Wie stellt sich heute die Zukunft der Kirche dar?
von Wolfram Lackner
(Teil 2)

So appelliert der Papst auch von dieser Position aus, wie einst die Reformatoren, an die Einheit der Christen. Dieser Appell zur Einheit taucht in der Enzyklika immer wieder auf und erweist sich als das Hauptanliegen dieses Papstes. "Ferner steht fest, daß sich in der gegenwärtigen geschichtlichen Lage der Christenheit und der Welt keine andere Möglichkeit zeigt, die universale Mission der Kirche ... zu erfüllen, als mit lauterer Absicht, mit Ausdauer, Demut und auch Mut, die Wege der Annäherung und der Einheit zu suchen." Sein universales Verständnis der Menschwerdung Gottes befähigt ihn dazu, nicht nur die andere christliche Konfession anzuerkennen, sondern auch den Wahrheitskern in allen anderen Religionen. In der heutigen Situation sieht er die Front nicht mehr zwischen den Konfessionen verlaufen, sondern dort, wo der Mensch um Gott weiß und nicht sein eigener Erlöser sein will. Der Wille, ohne Gott zu leben aus reiner Selbstbestimmung, zeigt sich nach Enzyklika sowohl im glaubenslosen wirtschaftlichen Fortschrittsdenken als auch in den politischen Ideologien. Beide haben ihre Gottesfeindlichkeit und im Gefolge davon auch ihre Menschenfeindlichkeit im Laufe dieses Jahrhunderts enthüllt. Die Kirche ist darum heute weit über die Grenzen ihrer Institution hinaus "zugleich zu einem Zeichen und Schutz der Transzendenz der menschlichen Person" geworden. Denn es geht in ihr "nicht um einen abstrakten Menschen, sondern um den realen, den konkreten und geschichtlichen Menschen." "Jeder einzelne Mensch ist gemeint." Auch hier berührt sich wieder die Betonung der Einzelperson bei den Reformatoren mit der in der Enzyklika des Papstes. Letzten Endes steht die Kirche für die personale Menschenwürde aller Menschen ein, weil diese nur in Gott gefunden wird. Der Glaube an den universalen Christus sucht den Menschen als Menschen, nicht als Konfessionsangehörigen.

Dieser Offenheit für alle Menschen steht die Warnung gegenüber, die Kirche "hinsichtlich ihrer Zuständigkeit und ihrer Aufgabe mit den politischen Gemeinschaften zu verwechseln." Sie darf um ihrer Offenheit willen "an kein politisches System gebunden sein". Ebenso betont die Enzyklika nach der anderen Seite, daß die Wahrheit der Kirche nicht aus einem modernen Freiheitsverständnis hervorgeht, dem die Selbstbestimmung des Menschen zugrunde liegt. Offenheit und Freiheit der Kirche haben eine andere Grundlage, nämlich die in der Wahrheit des Glaubens. Diese Wahrheit ist dadurch "authentische Wahrheit", daß sie nichts für sich will, sondern dem Menschen dient. Die Wahrheit entspringt nicht aus der Freiheit, sondern die Freiheit kommt aus der Wahrheit. Die Freiheit des Christen vollendet sich nicht in der Selbstbestimmung, sondern in der Liebe Christi. Auch hier wird deutlich, wie nahe die Position des Papstes der Position Luthers in seiner Schrift "Von der Freiheit eines Christenmenschen" gekommen ist. In dem Hauptteil der Enzyklika hat die Glaubensspaltung der christlichen Konfessionen keine Grundlage mehr.

Das Bild der Papstkirche wäre einseitig gezeichnet, wollte man nicht neben der Annäherung in den wesentlichen Inhalten des christlichen Glaubens auch die Unterschiede sehen, die nach wie vor bestehen. Dazu gehören die Abschnitte der Enzyklika, die über das Priestertum, den Zölibat, die Kirche, die Verehrung Marias und die Unfehlbarkeit des kirchlichen Lehramtes handeln. Johannes Paul Il. hat gerade in diesen kontroversen Punkten die römisch-katholische Lehre erneut betont. Die Folge davon ist, daß der Papst nach dem anfänglichen Enthusiasmus, mit dem man ihn begrüßte, nun mit großer Skepsis bedacht wird. Man hatte sich offenbar auf der progressiven Seite von einem Papst aus dem sozialistischen Lager auch einen Papst mit starken demokratischen und sozialistischen Tendenzen erwartet. Nun sieht man sich getäuscht. Vielleicht ist der Papst gerade darum der Tradition so stark verbunden, weil er aus dem sozialistischen Machtbereich stammt?

Der Papst betont den Dienst der Priester, an den er nicht rühren möchte im Sinne einer Verdemokratisierung der Kirche. Der Priester versieht für ihn ein "königliches Amt", weil er dem Erlösungswerk Christi dient und damit in einer dialektischen Weise zugleich zum "Herrschen und Dienen" bestimmt ist. In diesem Sinne ist das Priestertum eine besondere Ausprägung jenes Dienstes, der allen Christen aufgetragen ist. Dem Prinzip der Demokratisierung stellt die Enzyklika das Prinzip der Berufung und Verantwortung aller Christen gegenüber. Diese Berufung verlangt von jedem Amtsträger besondere Treue entsprechend seiner speziellen Verantwortung. Er ist "wie eine Braut Christus angetraut". Damit wird gleichzeitig der Zölibat der Priester hervorgehoben als die besondere Form ihres Dienstes. Gerade an diesem Punkte scheint die Ostblockerfahrung des Papstes durchzuschlagen. Es ist die gleiche Erfahrung, die in der frühen Kirche zum Zölibat hinführte. Denn in der Verfolgungszeit mußte es Menschen geben, die sich mit ihrem Auftrag ganz besonders identifizierten. Wir erinnern uns, daß auch das Augsburgische Bekenntnis die besondere Form des Dienstes durch die Predigt des Wortes Gottes und die Verwaltung der Sakramente hervorhebt. Auch die Idee des Priestertums aller Gläubigen hat ihren Grund in der besonderen Berufung und Verantwortung des Predigtamtes und nicht in einem demokratischen Gleichheitsprinzip. Die Position der Reformatoren und die des Papstes sind auch an diesem Punkte näher beieinander als die demokratisierte Kirche und das reformatorische Bekenntnis. Der Papst verbindet den Gedanken des priesterlichen Dienstes mit dem Gedanken der Unantastbarkeit des Lebens des Einzelnen. So wie der priesterliche Dienst die Unantastbarkeit der menschlichen Person festhält, so muß jede Person vor dem Zugriff geschützt werden. Hier hat der Widerstand der katholischen Kirche gegen die staatliche Sanktionierung der Abtreibung seine Wurzeln. Auch bei dieser von vielen Zeitgenossen als fortschrittsfeindlich empfundenen Position steht bei dem Papst die Erfahrung mit den modernen Kollektiven dahinter, die entweder totalitär oder mehrheitlich über das Leben anderer Menschen verfügen.



Auf dem Hintergrund der modernen Welt gewinnt auch die Kirche als Kirche eine besondere Bedeutung. Die Entkirchlichung der Kirche kann ebensowenig wie die Entstaatlichung des Staates ein christliches Programm sein. Die Kirche ist trotz aller menschlichen Fehlbarkeit ihrer Organisationen und Formen "gewürdigt, ein Gefäß der Gnade zu sein", ein Angebot zu vollem menschlichen Leben für alle. Dieses menschliche Leben aber braucht heute besonders einen Ort des Vertrauens. Hier muß menschliche und emotionale Nähe zu den Menschen entstehen, die sich sonst nur politischen oder wirtschaftlichen Verwertungsgesichtspunkten gegenübersehen. Die "Mutter Kirche" findet sich darum wieder in der Mutter des Herrn, Maria. "Das Wesen dieser mütterlichen Liebe, die die Mutter Gottes in das Geheimnis der Erlösung und in das Leben der Kirche einbringt, findet seinen Ausdruck in der besonderen Nähe zum Menschen in allen wechselvollen Ereignissen seines Lebens . . .. Darin besteht das Geheimnis der Mutter." Man hat den protestantischen Kirchen oft vorgeworfen, daß sie die weibliche Seite des Glaubens an Gott und die Gefühlswerte unterdrücken. Die Frage nach der Bedeutung des Gefühls für den Glauben ist gerade heute ganz neu aufgetaucht. Schon der Pietismus war deutliche Korrektur in die Richtung, Glauben und Gefühl zu verbinden. Die Jesusliebe trat in den Mittelpunkt. Es wird der protestantischen Seite allerdings schwer fallen, die Mutter Maria so direkt in das Erlösungsgeschehen einzubeziehen. Die Liebe Gottes zu den Menschen und die Liebe der Menschen zu Gott in Christus bedarf nach der Meinung der Reformation keiner Ergänzung.

Dennoch bleibt die Marienfrömmigkeit eine Frage an den Protestantismus, ob er die Liebe Gottes wirklich so umfassend gesehen hat, daß in ihrer Ganzheit alle Liebe nach Leib und Seele und Geist aufgehoben ist.



Nur so kann die Kirche das sein, was die Enzyklika von ihr fordert: "Gleichsam das Sakrament, d. h. Zeichen und Werkzeug für die innigste Vereinigung mit Gott wie für die Einheit des ganzen Menschengeschlechtes". Wiederum wird in dieser Formulierung die Erfahrung des Papstes aus Polen deutlich. Er ist ein Sohn jenes Volkes, das seinen Bekennermut vor allem seiner Bindung an die Kirche verdankt. Nach den Worten der Enzyklika wird die Kirche auferbaut durch die sakramentale Vereinigung der Menschen mit Christus. Hier hebt die Enzyklika besonders zwei Sakramente heraus: Die Eucharistie und die Buße. In diesen beiden Sakramenten sieht der Papst den Quellgrund einer Verbundenheit des Einzelnen mit Christus. In Buße und Vergebung kommt das Schicksal des Einzelnen zur Sprache. So entsteht immer wieder die konkrete und lebendige Gemeinschaft der Gläubigen. Die Kirche "muß sich eng an die göttliche Wahrheit anschließen und sie als den angemessenen Gottesdienst in ihrem Leben ausprägen." Die Enzyklika betont immer wieder die religiöse Dimension des Auftrags der Kirche in einer Zeit, in welcher Religionslosigkeit und Atheismus vorherrschen. Der religiöse Auftrag der Kirche ist heute auch zum Zielpunkt des Angriffs durch progressive Gruppen in beiden Kirchen geworden.

In den Zusammenhang der Sendung der Kirche in die Welt von heute wird auch die Unfehlbarkeit des Lehramtes eingegliedert. Sie ist nicht eigentlich ein Beharren auf einem überzogenen Rechtsstandpunkt, der dem modernen Denken absurd erscheint, sondern der Ausdruck "für den Auftrag, den jene haben, die diese Wahrheiten zu verbreiten haben und lehren müssen." Die Unfehlbarkeit in Sachen der Lehre und des Glaubens ist "Teilhabe an der Sendung Christi". Damit will der Papst verdeutlichen, daß auch der Anspruch auf Unfehlbarkeit nicht für sich genommen werden darf. Er ist nicht ausschließlich ein Recht des Papstes, sondern schließt den Glauben aller Gläubigen ein. Der Papst versteht die Unfehlbarkeit des Glaubens an Gott in Christus als eine Bastion gegen den Indifferentismus der Zeit, durch welchen der gröbste Unsinn und die Wahrheit Gottes als gleichberechtigt erscheinen. Er bezieht auch diese römisch-katholische Sonderlehre auf die Verwirrung und die Nöte der Zeit und versucht, sie verständlich zu machen. Es geht dabei um die Gewißheit des Heils mitten in dem Unheil der Zeit.



Die Gewißheit des Heils für alle Menschen hängt auch mit der Veränderung der Welt zu mehr Gerechtigkeit und Frieden zusammen. Das Heil ist nicht nur das Heil der Seele, sondern umschließt auch das Wohl der Menschen. Ein wahrer Fortschritt auf diesem Gebiete kann aber nur dann geschehen, "wenn eine wahre Umkehr der Mentalität, des Willens und des Herzens stattfindet". Hier wird in der Enzyklika gegen die "verschiedenen Materialismen" in unserer Zeit Stellung genommen. Der Papst richtet seine inständige Bitte an Ost und West, die Menschenrechte auch wirklich zu gewähren und nicht nur zu proklamieren. Er legt den Finger auf den Widersinn von Erklärungen über Menschenrechte, die heute zum allgemeinen Standard gehören, und deren fehlender tatsächlicher Durchsetzung. "Wenn die Menschenrechte in Friedenszeiten verletzt werden, ist dies besonders schmerzlich und stellt unter dem Gesichtspunkt des Fortschritts ein unverständliches Phänomen des Kampfes gegen den Menschen dar, das auf keine Weise mit irgendeinem Programm, das sich selbst als humanistisch bezeichnet, in Einklang gebracht werden kann". Der Papst ist der Überzeugung, daß allein der Glaube der Kirche dem Menschen das konkrete Angebot macht, Mensch zu sein und zu bleiben. Nur die Liebe Christi vermag es, den Menschen zu lieben, wie er ist. So stellt die Enzyklika immer wieder die Frage nach der Würde des Menschen in den Mittelpunkt. Der Papst bemüht sich, die Tradition seiner Kirche so weit zu fassen, daß in ihr das Grundmotiv des universalen Christus und der Ruf nach mehr Menschlichkeit zugleich Platz haben.

In der Enzyklika wird deutlich, daß es Johannes Paul II. nicht um die Unterwerfung aller anderen Standpunkte geht, sondern um die Frage, die auch ein Hauptanliegen der Reformation war: die der Heilsgewißheit für die Gläubigen. Nach der Meinung der Reformatoren sollte sich diese Heilsgewißheit, die der Mensch im Leben und im Sterben nötig hat, nicht auf menschliche Werke oder Personen gründen, sondern allein auf Gottes Gnadenwort in Jesus Christus. Sonst würde der Mensch doch nur wieder an sich selbst glauben. In der Geschichte des Protestantismus hat es sich aber dann als besonders schwierig erwiesen, dieses biblische Grundanliegen auch wirklich festzuhalten, weil ja die Heilsgewißheit durch Menschen an Menschen weiter vermittelt werden muß. Das Gnadenwort Gottes spricht ein Mensch dem anderen zu. Wenn man dieses Problem der rechten Vermittlung der Heilsgewißheit sieht, dann konzentriert sich der Streit um die Unfehlbarkeit des Papstes auf die Frage nach der rechten Vermittlung der Heilsgewißheit inmitten der Ungewißheiten des modernen Lebens.



Angesichts des Wandels der Welt sind die christlichen Konfessionen aufeinander angewiesen. Die alles gleichmachende Verweltlichung zersetzt den Glauben aller Konfessionen in gleicher Weise. Dieser moderne Säkularismus ruht nicht eher, als bis er alle Traditionen der Menschheit gänzlich in sein Konsumdenken oder in die politische Gleichmacherei eingeebnet hat. Dem modernen Säkularismus muß darum das gemeinsame Glaubenszeugnis entgegengesetzt werden.

Der Glaube an Gott muß um der einen Menschheit willen eine umfassende Gestalt haben. Auch die Enzyklika betont: "Gott will, daß allen Menschen geholfen werde und sie zu der Erkenntnis der Wahrheit kommen". Das Augsburgische Bekenntnis wollte gerade dadurch, daß es den Glauben an Gott groß machte, das Heil Gottes für alle Menschen offenhalten. Gottes Wahrheit ist immer größer als alle Menschenwahrheit, auch als jedes kirchliche Dogma. Daher ist es unvermeidlich, daß jede historisch entwickelte Konfession nur über einen Teilaspekt dieser ganzen Wahrheit Gottes verfügt. Gott wäre nicht Gott, wenn es anders sein sollte.

Quatember 1982 (S. 15-24)